Сидур и нусах

Возникновение еврейского молитвенника и различных вариантов литургии

Название седер тфилла (סִדּוּר, буквально: "приведение в порядок") было установлено гаонами и первоначально относилось ко всем видам молитвенников, совпадая с понятием махзор. В ряде общин различие между двумя типами молитвенников не проводится и по сей день. Современный обычай ашкеназов (и, под их влиянием, некоторых общин сефардов) проводить различие между сиддуром (мн. число — сиддурим), содержащим только регулярные молитвы, и махзором (мн. число — махзорим), содержащим также пиюты, в большинстве случаев относящиеся к праздникам, возник довольно поздно.

Все сидурим рассчитаны на определенный вариант (нусах) литургии.

В течение сотен лет, последовавших после разрушения в 70 г. н. э. Иерусалимского Храма, существовало два центра еврейской духовности: один — в Земле Израиля, другой — в Вавилонии, на территории современного Ирака. Каждый из таких центров, каждая из общин рассеяния создали для себя определенный нусах,  определенный  порядок  молитв, вобравший в себя обычаи, основанные на указаниях местных учителей Торы и раввинов. Все эти нусахи и обычаи были построены на фундаменте, заложенном еще законоучителями предыдущих эпох.

Основа молитвы всегда и всюду оставалась без изменения и была обязательной для всех общин как востока, так и запада. «Местные» изменения всегда носили более частный характер и касались лишь тех или иных дополнительных отрывков, которые со временем и превратились в так называемый нусах — «вариант», который, так или иначе, отражал «местные» особенности городов и стран рассеяния. При этом, однако, ни одна из общин не видела необходимости как-либо «зафиксировать» свои обычаи в молитве, попросту говоря, записать их. По причине простой и вполне понятной, как пишет Рамбам:

Причина же представляется мне в том, что во время составления Мишны все это было хорошо известно и народу в целом, и каждому в отдельности, и никто в разъяснении этих обычаев не нуждался. Потому и не видел [составитель Мишны] необходимости говорить о них. Поэтому и не записал он порядок молитв, то есть точную их формулировку, и то, как следует поступать  ведущему  молитву, не записал  он.  [Да и более поздние мудрецы] сидур, [т. е. упорядоченный сборник молитв] не составляли. Но составили [зато] Талмуд и толкования к нему.

Таким образом, и в эпоху Мишны, и в эпоху Талмуда сидура не существовало. В нем просто не было необходимости, и никто из мудрецов не посчитал нужным записать все молитвы в упорядоченном виде, в виде отдельной книги — молитвенника.

Первый сидур

Первый регулярный порядок молитв содержится во второй части позднего талмудического трактата Софрим, представляющей собой компиляцию перевода первых гаонов. Первым настоящим молитвенником, однако, был «Седер рав Амрам Гаон» («Молитвенник рабби Амрама Гаона», 9 в.).

Этот сиддур был составлен по просьбе еврейской общины Барселоны, которая послала соответствующий запрос в крупнейшую на тот момент ешиву в вавилонской Суре. Глава ешивы рабби Амрам Гарн исполняет просьбу. Сохранилася его сопроводительная записка евреям Барселоны:

Получены […] десять золотых монет, что послал ты на ешиву […]. Мы же в ответ благословили тебя; и да исполнятся благословения наши по отношению к тебе, к детям твоим и к твоим потомкам.
Порядок же молитв и благословений на весь год, о котором ты просил, который был показан нам с Небес, упорядочено записали мы в ответ тебе, согласно имеющейся у нас традиции, установленной танаями и амораями.

составленный по просьбе евреев Испании, содержит регулярные молитвы на весь годичный цикл — на будние дни, субботы, новолуния, посты, Ханукку, Пурим и все праздники — вместе с соответствующими халахот, предваряющими каждый раздел.
В конце сиддура имеются бенедикции и специальные молитвы к свадьбе, обрезанию, выкупу первенца и погребению. Все сохранившиеся копии этого сиддура отличаются друг от друга, отражая особенности той литургии, которой придерживался копиист.

Интересно, что подобная история имела место и за несколько десятков лет до этого. Рабби Натронай Гаон, предшественник рабби Амрама в руководстве ешивы в Суре, тоже написал своей сидур, в котором объяснил, когда и как читают ту или иную молитву, какие фразы связывают разные части молитв и т. д. Что тоже было ответом на просьбу общины испанских евреев, на тот раз — из андалусского города Лусена.

Это не был полноценный молитвенник в современном смысле, а ответное письмо на запрос еврейской общины о порядке и содержании ежедневных и праздничных молитв. В этом письме Натронай описывает последовательность утренних, вечерних и субботних молитв; структуру Шма, Амиды, Биркат га-мазон (благословения после еды); обряды Кидуша, Гавдалы, чтение Торы и др.

Этот сидур не сохранился как отдельная книга, однако его цитаты и фрагменты включены в сборники респонсов, особенно в трудах Саадии Гаона, Рабейну Нисима, в книге «Оцрот га-Геоним» и других.

Последующие сидуры эпохи гаонов

Сидур Саадии Гаона («Сидур Саадия Гаон»), написанный спустя сто лет, содержит, наряду с текстами молитв, соответствующие галахот на арабском языке (для евреев Египта). Он отражает нусах гаонов Вавилонии (с некоторым влиянием варианта литургии, принятого в Египте). Логический, методический порядок этого молитвенника, отличающийся от обычного календарного порядка, не был общепринятым, что, возможно, объясняет ограниченное распространение этого сиддура.

В предисловии к сидуру рав Саадия написал:

В землях тех, в которых я побывал, увидел я все три недостатка эти [забвение молитв, неуместные добавления к их тексту и пропуск важных отрывков], кои и побудили  меня и призвали попытаться исправить их. Потому как некоторые традиции, принятые в народе нашем в отношении молитв и благословений, не исполняются, а то и вовсе повергнуты забвению и стерты из памяти, кроме как у единиц. А еще стали появляться новые [традиции в молитве], а старые — сокращаться, так, что утрачен был изначальный смысл [молитв], ради которого и были они установлены.

Еще один молитвенник, который составил в начале 11 в. гаон ешивы в Пумбедите Хай бен Шрира, не сохранился, за исключением нескольких цитат из него в галахической литературе.

В последующие годы каждая община письменно зафиксировала принятый у нее нусах.

Интересный факт: составленный рабби Амрамом Гаоном сидур, хоть и приобрел известность чуть ли не во всем еврейском мире, общенародным молитвенником не стал. Он всего лишь служил своего рода «методическим пособием» для написания «местных» сидуров.
То же можно сказать о сидурах рабби Саадии Гаона и рава Натроная Гаона. Правда, такой известности, как сидур рабби Амрама, они не получили.

Первые сидуры Европы

Так называемый «Сидур Раши», возникший в 11–12 вв. в школе Раши, не содержит текста молитв, но лишь галахический материал с полным талмудическим обоснованием.

«Сидур ха-тфилот», приложенный Маймонидом к его сочинению «Мишне Тора», также не подлинный молитвенник, а сборник вариантов молитв, из которых можно составить сидур; его нусах был, по-видимому, принят в то время в Египте, а также в Йемене; он весьма отличается от того, который был принят евреями Испании.

В отличие от этих книг, Махзор Витри (12 в.) — это сидур в полном смысле слова. Он содержит текст всех регулярных молитв, в соответствии с вариантом литургии, принятым в Северной Франции и близким к принятому в Германии. Махзор (букв. "цикл") составил рав Симха бен Шмуель из Витри (городок на северо-востоке Франции, в провинции Марна), ученик Раши, на основе сидура Амрама Гаона.

«Махзор Витри» очень быстро получил распространение во всех землях Ашкеназа. Он-то и стал основой того варианта молитвы, который принято сегодня называть «нусах Ашкеназ».

Интересно, что, как и в случае с сидуром рабби Амрама Гаона, ни одна община не использовала Махзор Витри как употребляемый в обиходе молитвенник. В его текст всегда вносились уточнения и дополнения, отражавшие обычаи, принятые в той или иной общине.

Махзор Витри лишь чудом дошел до нас. На протяжении столетий он ни разу не был напечатан. И лишь в XX веке найденные в некоторых европейских библиотеках и  музеях  старинные манускрипты с его текстом  увидели свет в рамках большой исследовательской  работы, возродившей для современного еврейства этот выдающийся памятник зарождения
ашкеназской традиции.

Сохранилось много рукописей молитвенников, отражающих другие варианты литургии. Одновременно с составлением старейших молитвенников появились и комментарии к текстам молитв. В сиддуре гаонов еще нет объяснений молитв, текстов, но уже Махзор Витри содержит объяснения ряда молитв.

В составлении комментариев к молитвам принимали участие виднейшие раввинистические авторитеты: Раши, Иосеф Каро, Элиэзер бен Натан из Майнца (акроним — Раббан, 1090?–1170), Эфраим бен Яаков из Бонна (1132 или 1133 — не ранее 1196), Барух, отец Меира бен Баруха из Ротенбурга, Иехуда бен Шмуэль хе-Хасид, Элазар бен Иехуда из Вормса. Их комментарии переходили без указания авторства из одного сиддура в другой; они были включены в стандартные рукописи молитвенников, а с появлением книгопечатания стали печататься на полях сидурим и махзорим.

Влияние эпохи на состав молитв в разных общинах

Но не только разные позиции в ѓалахических спорах легли в основу нусаха молитвы. Нусах вобрал в себя саму жизнь евреев, их тяготы и беды в одних странах, благоденствие и процветание — в других.

В Испании под владычеством арабов евреям посчастливилось жить спокойно  и  благополучно.  Недаром  та  эпоха  (по  разным  оценкам прим. IX–XIII вв. с перерывами) прочно вошла в историю под названием «золотой век еврейства». Евреи находились там под защитой властей, их ум и талант высоко ценились знатью.

В эту эпоху произошел настоящий расцвет еврейской философии, поэзии, талмудических штудий. Целая плеяда великих еврейских мудрецов-поэтов, среди  которых рабби  Авраѓам ибн Эзра, рабби Йеѓуда ѓа-Леви, рабби Шломо  ибн Гвироль и многие другие, оставили после себя великолепное поэтическое наследие, и написанные ими молитвы на века стали частью сефардской литургической традиции. Одни из самых известных пиютов -  «Эт шаарей рацон леѓипатеах» («В тот час желанный, когда раскроются врата Небес») и «Леха, Э-ли, тшукати» («К Тебе, мой Б-г, вся страсть моя»), без которых сегодня невозможно представить себе молитву в синагоге восточных евреев в период Рош ѓа-Шана и Йом Кипура.

Совсем иной была судьба ашкеназского еврейства. На протяжении всей его истории один
жестокий указ местных правителей сменялся другим, изгнания, погромы, гонения на веру прочно вошли в народное сознание и непременно  отразились  в литургических  сочинениях.  Ашкеназские  пиюты, молитвы на Рош ѓа-Шана и Йом Кипур, слихот в дни постов и в
месяц элул, написанные великими раввинами тех столетий, пронизаны болью за страдания еврейского народа в Европе.

Особо памятен ашкеназскому еврейству как время ужасных бедствий 1096 год. В тот год начался первый Крестовый поход. Тысячи христиан, в надежде мечом и стрелами склонить весь мир принять их веру и завоевать Землю Израиля, залили еврейской кровью всю землю Ашкеназ.
Эти кровавые события навеки вошли в народную память, и в связи с ними была составлена известная молитва, которую почти каждую субботу после чтения Торы произносят во всех ашкеназских синагогах и по сегодняшний день. Эта молитва называется Ав ѓа-Рахамим, «Отец, преисполненный милосердия».

Еще одна молитва, вошедшая в ашкеназские сидуры в связи с трагическими событиями прошлого, это молитва У-нетанэ токеф, «И мы поведем речь о величайшей святости этого дня», которую читают в самые торжественные минуты Рош ѓа-Шана и Йом Кипура.

В последнее время некоторые сефардские общины тоже включили У-нетанэ токеф в молитву этих праздников. В некоторых общинах она читается перед Амидой, в других — после нее.

Формирование нусахов - состава и порядка молитвы

С галахической точки зрения во всех вариантах имеются единые строгие и обязательные рамки: число бенедикций Амиды, общие содержание и форма (за небольшими исключениями) их и других частей литургии. Разница между вариантами заключается, в основном, в вводных словах различных отрывков молитв, например, в вводной части славословия Кдуша, в форме бенедикций Кдушат ха-Шем и Биркат ха-шалом Амиды, а также в порядке и составе второстепенных компонентов литургии - дополнительных молитв, кинот, традиций той или иной общины.

Сокращению числа нусахов, подчас и полному исчезновению некоторых из них в значительной мере способствовало распространение с конца 15 в. молитвенников в печатных изданиях. Основными принятыми в настоящее время вариантами литургии являются следующие:

Нусах ашкеназ  (נוסח אשכנז‎)

Сформировался в Средние века в Центральной Европе, главным образом на территории Германии. Происходит от обычаев евреев раннесредневековой Италии, и в этом смысле близок к нусаху современных итальянских евреев.

Итальянская традиция легла в основу французской, развитие которой прервалось после изгнания евреев из Франции в 1394 году. Эта итало-французская традиция еще довольно долго сохранялась в трех общинах Северной Италии — Асти, Фоссано и Монкальво, и получила название «нусах Афам», или же «нусах Апам», נוסח אפם — акроним по первым буквам названий этих общин. Нусах Апам окончательно исчез вскоре после Второй мировой войны.

На французской литургической традиции была основана cобственно ашкеназская. Как уже говорилось выше, именно во Франции в XI—XII веках были составлены молитвенники, положившие начало ашкеназскому канону: «Махзор Витри» и «Сидур Раши».

Согласно исследованиям Леопольда Цунца, в XIV веке в ашкеназском нусахе сложились три основных направления: западногерманская ветвь («рейнская», он же «минхаг Ашкеназ», т.е. «обычай Ашкеназ»), центральная ветвь, принятая в Саксонии, Чехии и Польше, и восточная («австрийская»). В XV веке центральная и австрийская ветви слились, образовав «австрийский» (позже названный «польским», он же «минхаг Полин») вариант ашкеназского нусаха.

Минхаг Ашкеназ и минхаг Полин различаются главным образом включенными в литургии этих укладов пиютами. Западный вариант опирался в основном на кодификацию Якова бен Моше Моэлина (1365—1427), польский — на кодификацию Ицхака из Тирнау. В основном, оба уклада отражают нусах «Махзора Витри» и были распространены в большинстве стран Европы (кроме ее юга). Им следуют выходцы из этих стран и сейчас, а также большинство общин США и Южной Африки, и ашкеназы Израиля.

Ашкеназы на территории Османской империи некоторое время придерживались нусаха Ашкеназ, но с течением времени почти целиком перешли на нусах Сфаради.

В результате эмиграции XIX—XX веков нусах ашкеназ в его восточном варианте широко распространился в США и Израиле.

В Израиле в этом нусахе появились элементы, сближающие его с сефардским. Это связано с тем, что когда началось переселение ашкеназских евреев в Израиль, они, в соответствии с галахой, приняли некоторые местные обычаи. Кроме того, на нусахе ашкеназ сказались изменения, внесенные последователями Элиягу бен Шломо Залмана (Виленского Гаона), которые начали селиться здесь со второй половины 18 в.

Нусах сфаради (נוסח הספרדי)

Нусах сефардов — распорядок молитв, используемый в сефардских и большинстве восточных еврейских общин. Возник в средневековой Испании; после произошедшего в 1492 году изгнания евреев из Испании распространился в Западной Европе, Италии, Османской империи, был перенят почти всеми еврейскими общинами в Азии и Африке, из-за чего его называют также «носахом восточных общин» (נוסח עדות מזרח‎, нусах эдот мизрах).

Сведений о нусахе, который использовали евреи Испании в вестготский период, не сохранилось, но с арабским завоеванием в VIII веке в Испанию пришли обычаи евреев Северной Африки, основанные на постановлениях вавилонских гаонов. В разных частях Пиренейского полуострова каноны имели некоторые различия и долго сохраняли следы древнего местного обряда.

В основу более поздней сефардской традиции лёг кастильский обряд, от которого отличались, например, лиссабонский и каталонский обряды; последний представлял промежуточное звено между испанскими обрядами и французскими, от которых произошёл ашкеназский канон.

После изгнания из Испании сефарды распространили свою обрядность по всему мусульманскому миру. При этом испанские изгнанники превосходили местных евреев по уровню культуры и образования и обычно занимали ведущие позиции в общинах. Это привело к тому, что в течение XVI—XIX веков ритуал почти всех восточных еврейских общин был приведён в соответствие с сефардским. Унификации обрядов также способствовало изобретение книгопечатания, введение в Османской империи института централизованного еврейского самоуправления и авторитет «Шулхан аруха» — галахического кодекса, основанного на трудах испанских раввинов XI—XIV веков.

В 16 в. сидур сефардов подвергся редакции в соответствии с «интенциями» Ицхака Лурии (Аризаля) — основателя школы лурианской каббалы. Под его влиянием возникла теория, что сефардский канон обладает особой духовной силой по сравнению с остальными. Однако, идеи каббалы не были восприняты сефардами Западной Европы, что привело к различию в европейском и восточном вариантах сефардского нусаха.

В XIX веке большое влияние на обычаи сефардов оказал главный раввин Багдада Йосеф Хаим. Основанный на его идеях вариант сефардского нусаха распространился во многих общинах, особенно в Палестине; иногда именно к этому канону применяют название «нусах восточных общин», отделяя его от канона, собственно, сефардов. Однако, более старый вариант сефардского нусаха, основанный на текстах итальянских изданий молитвенников XIX века также остаётся принятым во многих общинах выходцев из Северной Африки, Балкан, Египта и Сирии; при этом различия между этими двумя вариантами меньше, чем их отличия от варианта западноевропейских сефардов.

В XIX — первой половине XX веков сефардский нусах был наиболее географически распространённым обрядом (уступая, однако, ашкеназским обрядам по численности верующих). Он использовался в Западной Европе, Италии, Балканах, Малой Азии, Северной Африке, Ближнем Востоке (Сирия, Палестина, Ирак, Иран), Индии.

Влияние сефардского нусаха было настолько значительным, что он проникал даже туда, куда испанские изгнанники вообще не приходили, например, в Йемен, где на основе сефардского нусаха был создан обряд шами, или в Восточную Европу, где элементы сефардского нусаха были включены в молитвенные каноны хасидов.

Вследствие широкого распространения сефардского нусаха появилось много местных вариантов, которые сначала существовали в устной традиции, но затем закрепились в текстах молитвенников.

Нусах сфарад, или Нусах хасидим (נוסח ספרד; не следует путать с нусахом Сфаради).

Принят практически всеми хасидскими течениями. В основе его лежит нусах Ашкеназ с изменениями порядка некоторых частей молитв, а также формул бенедикций, согласно сефардскому ритуалу литургии, в соответствии, в первую очередь, с влиянием луринской каббалы.

Каббалистическая школа, основанная в XVI веке Ицхаком Лурией приобрела в еврейском мире большой авторитет и популярность. Так как Ари молился по сефардскому нусаху, то у многих появилось убеждение, что сефардский канон обладает большей духовной силой, чем ашкеназский. Вследствие этого некоторые каббалистические группы в Европе перешли на сефардский обряд, но вначале это не получило распространения, так как считалось, что еврею следует держаться обычаев своей семьи.

Ситуация изменилась в XVIII веке с появлением хасидизма. Из учения Ари хасиды сделали вывод, что, хоть и предпочтительно следовать обычаям предков, но в отношении молитвенного канона это не представляется возможным, так как каждый молитвенный канон предназначен для того или иного из двенадцати колен Израиля, а у современных евреев информация о принадлежности к определённому колену утрачена. Однако, должен существовать некий универсальный канон для тех, кто своего колена не знает. В результате хасиды, введя в ашкеназский канон ряд элементов сефардского, создали универсальный «нусах сфарад». Утверждалось, что этот канон восходит непосредственно к Ари.

Распространение хасидизма привело к тому, что нусах сфарад стал основным молитвенным каноном в Восточной Европе, а затем — в ашкеназских общинах в Израиле. Среди сефардов нусах сфарад почти не получил распространения (сами сефарды называют его «нусах хасидим».

В разных направлениях хасидизма возникали различные варианты этого канона, различающиеся количеством введённых в ашкеназский канон сефардских элементов. Так, например, вариант последователей Йосефа-Цви Душинского (нусах Махариц) максимально близок к ашкеназскому нусаху.

Особо выделяется нусх, составленный основателем хсидизма ХаБаД Шнеуром Залманом из Ляд методом подробного сравнения галахических и каббалистических источников и с соблюдением тенденций нусаха Аризаля. Он получил название нусах Ари. В этом нусахе исправлен ряд грамматических ошибок, возникших из-за того, что в первых молитвенниках нусаха сфарад механически объединялись ашкеназская и сефардская версии текста молитв.

Существуют варианты нусаха сфарад, которые почти не следуют обычаям Ари.

Нусах тейман - 1 (Нусах балади)

Йеменские евреи поддерживали тесную связь с выдающимся учёным, философом и законодателем Моше бен Маймоном (Рамбамом), который жил в Египте в конце XII – начале XIII веков. Их законы и тексты молитв почти идентичны тем, что приводятся в знаменитом труде Рамбама «Мишне Тора». Сегодня существует вопрос, что появилось раньше: переняли ли йеменские евреи текст молитвы в том виде, в каком его приводит Рамбам, или же, наоборот, это Рамбам признал древнюю традицию йеменской общины подлинной и решил зафиксировать её как правильный вариант молитвы.

Этот нусах получил название Нусах балади (от арабского balad, страна; т.е. это говорит о «местном» происхождении нусаха). Йеменские евреи называют молитвенник на основе этого нусаха «Тиклал» («Все в нем»).

Нусах тейман - 2 (Нусах шами)

Нусах балади йеменских евреев основан на правилах и тексте, установленных Маймонидом; наряду с ним в Йемене бытовал проникший сюда в ХVІІ – ХVІІІ веках нусах сфаради. Часть  йеменских евреев приняла сефардский вариант молитвы, объединив его с некоторыми традициями йеменской общины. Образовавшийся нусах получил название Нусах шами, то
есть происходящий из региона, который они называли Шам (от арабского аш-Шам, север - Сирия, Ливан и Земля Израиля), где проживали сефардские еврейские общины.

Среди йеменских евреев Израиля до сих пор сохранились оба этих варианта. Нусах балади отличается рядом формулировок бенедикций (главным образом, Амиды), порядком чтения славословий, а также расширенным текстом Кдушши, который, в отличие от других литургических вариантов, читается здесь и в будни.

Нусах итальяни (он же Минхаг роми)

Сохранился (наряду с сефардским и ашкеназским вариантами литургии) в общинах Центральной Италии и в некоторых общинах Салоник и Стамбула. Им пользуются также в немногих итальянских синагогах Израиля.

Отличительными чертами этого варианта являются прибавка в тексте кадиша превосходной степени величия Бога, наличие вступления «Венец возложат на Тебя» во всех формах Кдуши, некоторые отступления в тексте Амиды и т. п. В субботнюю и праздничную литургии большинства общин (как ашкеназских, так и сефардских) была включена молитва за благоденствие царствующего монарха и правительства.

Первые печатные сидуры

Первыми начали печататься сиддурим римского варианта литургии («Сиддур катан», «Малый сиддур», или «Сидорелло», 1486), затем — испанского («Седер тфиллот», 1490). Печатные испанские и португальские сиддурим сохранились лишь в фрагментах.

Около 1508 г. стали печататься сидурим немецкого и польского вариантов литургии, а после 1510 г. — романиотского. Лишь в 18 в. стали печататься молитвенники для общин Южной Франции.

Сидур «Тиклал» йеменских евреев был опубликован лишь в конце 19 в. (Иер., 1894–98).

Со временем в сидурах стали печатать комментарии галахических авторитетов и различные примечания, указания на связь между текстом молитв и правилами их чтения.

Современный сидур в Израиле

В Государстве Израиль распространены сиддурим Даниэля Гольдшмидта (1895–1972) и Шломо Таля (1909-98), ашкеназский и сефардский варианты, тщательно отредактированные и снабженные огласовкой.

Верховный раввинат Израиля внес в сидур некоторые нововведения: молитвы ко Дню Независимости Израиля, ко Дню Катастрофы и героизма (27 нисана) и к общему дню йорцайт жертв Катастрофы (10 тевета); специальные заупокойные молитвы о погибших в Катастрофе и павших в обороне Государства Израиль, специальные молитвы за евреев Советского Союза и арабских стран.

В свою бытность главным раввином Цахала Шломо Горен предписал пользоваться в армии унифицированным молитвенником (нусах ахид), по существу идентичным сидуру нусах сфарад. Решение основывалось на том, что этим вариантом пользовались многие религиозные военнослужащие — как сефарды, так и ашкеназы-хасиды.

Махзор

С течением времени у всех еврейских субэтнических подгрупп установились свои типы молитвенников. Лишь евреи Италии и Йемена сохранили первоначальную форму молитвенника, содержащего все молитвы годичного цикла («Махзор ха-шана»); однако и они публиковали малые сидурим. Остальные общины создали отдельный молитвенник на особые дни - махзор.

Махзор (точнее махазор, מַחֲזוֹר; буквально `цикл`, в частности, `годичный цикл`), у ашкеназов — сборник молитв, песнопений и правил литургии на праздники.

Первоначально (до 13 в., а у большинства сефардских и восточных общин и поныне) слово махзор обозначало молитвенник на все дни годичного цикла, то есть совпадало по значению со словом сидур.

Наиболее ранний из дошедших до нас европейских махзоров (называвшихся чаще минхаг — `обычай`) был составлен в Византии и известен под названиями «Махзор романия» (то есть «Махзор романиотов») или «Григос» («Греческий махзор»). Он был впервые напечатан в Венеции, а затем в Стамбуле в 1573–76 гг. под редакцией рабби Элияху бен Биньямина ха-Леви, включившего в него несколько литургических произведений собственного сочинения. Кроме молитв и пиютов, этот махзор включал в себя Пять свитков, книгу Иов, пасхальную аггаду, начала и концы всех недельных отрывков Торы, а также галахические правила составления календаря.

Из Византии этот махзор попал в Южную Италию, а оттуда в Рим. Внеся в него различные изменения, итальянские евреи создали собственный махзор, «Минхаг бней Рома», или «махзор итальяни» («Римский обычай», или «Итальянский махзор»). Он был отпечатан раньше всех других махзоров, в 1485 г.

В дальнейшем это издание послужило основой для создания других махзоров: «Минхаг Ашкеназ» («Германский обычай»), «Минхаг Полин» («Польский обычай») и «Минхаг царфати» («Французский обычай»). Первые два были изданы соответственно в 1521 г. и 1522 г. Полный текст третьего не сохранился.

Евреи Испании, родины ивритской средневековой поэзии, не были удовлетворены древними пиютами Элазара Калира, Янная и Иосе бен Иосе и создали несколько своих махзоров, куда вошли произведения Иехуды ха-Леви, Шломо Ибн Габирола, Моше Ибн Эзры, Аврахама Ибн Эзры и других.
После изгнания из Испании был выработан единый махзор, принятый почти всеми сефардскими общинами. Он был впервые напечатан в Венеции в 1648 г.

Художественно украшенные махзоры распространялись среди ашкеназов, начиная с 13–14 вв., преимущественно в юго-западной Германии в прирейнской области. Появление таких махзоров связано с установлением канонических сборников праздничных молитв.

В 15 в. практика художественного оформления махзоров проникает в Северную Италию, где сложились ашкеназские общины.

Наиболее ранний из сохранившихся художественно оформленных махзоров — двухтомная рукопись, выполненная в 1258 г. Иехудой бен Шмуэлем по прозвищу Зелтман.

Лучшими образцами южногерманских махзоров служат первый том Вормсского махзора (1272), так называемый махзор Уильяма Лода (около 1290), Лейпцигский махзор (около 1300), Двойной махзор, Тройной махзор и Дармштадский махзор (три последних — первая половина 14 в.).

Характерным для германского махзора является изображение знаков зодиака, помещаемых на полях внутри маленьких медальонов возле каждого стиха пиюта — молитвы о росе, читаемой в первый день Песах. В Вормсском и Тройном махзорах рядом с ними помещены медальоны с изображениями сель­ско­хо­зяй­ст­вен­ных работ в соответствии с месяцами года.

В одном из махзоров этого периода знаки зодиака изображены в разделенном на двенадцать сегментов круге, — подобно мозаикам на полу ранних синагог (например, в Бет-Альфе), что указывает на специфически еврейскую художественную традицию.

Другой характерный изобразительный мотив — Моисей, принимающий Скрижали Завета из рук Бога и передающий их израильтянам, стоящим у подножия горы Синай. В Лейпцигском махзоре израильтяне изображены стоящими внутри горы, что служит иллюстрацией к мидрашистской легенде, согласно которой Бог наклонил гору над израильтянами, пока они не согласились принять Тору.

Тексты молитв на Рош ха-Шана обычно сопровождаются изображениями Акеды — жертвоприношения Исаака; молитв на Суккот — изображениями человека, держащего четыре вида растений (лулав, этрог, хадас и арава). Наряду с иллюстрациями махзоры украшены цветными инициалами, декоративными шрифтами, орнаментальными мотивами и т. п. Часть махзоров лишь декорирована и вообще не имеет иллюстраций (например, Нюрнбергский махзор, 1331).

В 15 в. получают распространение художественно оформленные молитвенники меньшего формата, за которыми удерживается название махзор. Образцом такого махзора служит так называемый махзор (или сидур) рабби Фридмана из Ружина (по имени владельца) — молитвенник середины 15 в. из южной или восточной Германии, предназначавшийся, по всей видимости, для пользования в синагоге и дома. Хотя иллюстрации остаются в рамках ашкеназской традиции, заметно влияние итальянских декоративных мотивов, особенно в инициалах и миниатюрах на полях.

Синтез ашкеназской и итальянской традиций представлен так называемым Шокеновским итальянским махзором (1441) — крупноформатным томом, молитвы в котором следуют итальянскому обряду, декорированным в итальянском стиле, однако снабженным иллюстрациями в ашкеназском традиции.

Наиболее ранними и лучшими образцами итальянских махзоров являются два молитвенника, выполненные по заказу Даниэля бен Шмуэля ха-Рофе бен Даниэля ха-Даяна, (один в Бертиноро, 1390, другой — в Форли, 1393), а также Пизанский махзор, выполненный по заказу Иехиэля бен Маттатии из семейства Бет-Эль (1397).

Такая же система декорирования характеризует творчество ашкеназского переписчика и миниатюриста Иоэля бен Шимона (конец 15 в.), оказавшего влияние на оформительский стиль современных ему ашкеназских махзоров.

Более поздние махзоры (как у ашкеназов, так и в Италии) по своему художественному уровню и богатству оформления уступают махзорам 13–15 вв.

Перечень сидуров различных общин (Википедия, англ.)

Список 1.
Сидуры ашкеназов, итальянцев, романиотов, хасидов, йеменцев. Сидуры консерваторов и реформистов. Другие сидуры.
Список 2.
Сидуры сефардской традиции: ранние сидуры, первые печатные сидуры, каббалистические сиддуры. Издания Ливорно и Вены. Сидуры согласно иберийской традиции. Бакланы, Греция, Турция. Багдад и Курдистан. Северная Америка. Сирия. Израиль (согласно р. Овадьи Йосефа)

Источники:

1. Краткая еврейская энциклопедия, 1994. Сиддур. В: Краткая еврейская энциклопедия, т. 3, сс. 803–807. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин при сотрудничестве с Еврейским университетом в Иерусалиме.

2. Краткая еврейская энциклопедия, 1990. Махзор. В: Краткая еврейская энциклопедия, т. 5, сс. 175–178. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин при сотрудничестве с Еврейским университетом в Иерусалиме.

3. Колель Тора, 2025. Учебное пособие за Ияр 5785. Международная учебная сеть «Колель Тора».

4. Wikipedia, н.д. Nusach Ashkenaz. Wikipedia, the free encyclopedia [online]. Доступно на: https://en.wikipedia.org/wiki/Nusach_Ashkenaz

5. Wikipedia, н.д. Nusach Sefard.Wikipedia, the free encyclopedia [online]. Доступно на: https://en.wikipedia.org/wiki/Nusach_Sefard

6. Ziemlich, B., 1886. Das Machsor Nьrnberg: Ein Beitrag zur Erforschung des Ritus und der Commentarliteratur des Deutschen Machsor. Berlin: In Kommission bei Ab. Mampe.

Вернуться к разделу "Еврейские книги"

Вернуться к разделу "История"