Кинот, слихот и пиюты

Тексты, в течении времени ставшие составляющими молитвы

Источники:

- Электронная еврейская энциклопедия World Ort. Кинот
- Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. Пиют
- Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. Селиха

Вернуться к разделу "Еврейские книги"

Вернуться к разделу "История"

Кинот (элегии)
Кина (קִינָה, мн. число — קִינוֹת, кинот), элегия (иногда причитание) по поводу бедствий и гонений, постигших одну из общин или весь еврейский народ, а также по поводу смерти близкого или почитаемого человека.

Хотя в Библии не проведена четкая грань между киной на смерть человека и надгробным словом, в ней можно выделить ряд кинот, не приуроченных к моменту погребения. Таковы причитания Давида по Авшалому (II Сам. 19:1 и 5), его кина по Авнеру (там же, 3:33,34), а также по Саулу и Ионатану (там же, 1:19–27) — наиболее поэтичная и самая пространная из названных.

Кинот записывались (возможно, в сборники; см. II Хр. 35:25), их чтение поручалось плакальщицам и плакальщикам (Иер. 9:16–20; Эккл. 12:5).

Сборником кинот на разрушение Храма и крушение еврейского государства является Плач Иеремии.

В форме кинот выражали скорбь и отчаяние, порожденные видениями народных бедствий, пророки (например, Иех. 19). Близки по духу к кинот и некоторые псалмы (ср., например, Пс. 79).

Кинот и их фрагменты в Талмуде (например, МК. 28б) отличаются от библейских по стилю и по некоторой гиперболизации образов и сравнений. Вскоре кина стала одним из жанров пиюта, чему немало способствовал Э. Калир, от которого сохранилось свыше 100 кинот. Позднее объектом кинот стали гибель евреев во времена крестовых походов, нападения на кварталы еврейские, эдикты против евреев, землетрясения в Эрец-Исраэль, смерть видных ученых, подвижников веры (см. Десять мучеников), благотворителей, родных.

Многие из средневековых кинот отдельные общины время от времени включали в литургию, связанную с девятым Ава, в ту ее часть, которая под названием кинот стала печататься отдельными сборниками (впервые у ашкеназов — 1585 г., Краков; у сефардов — 1590 г., Венеция). В этот ряд литургических кинот входят и «Цион хало тиш’али...» («Сион, неужто ты не спросишь...») Иехуды ха-Леви, а также написанные в подражание некоторые «сиониды» Меира бен Баруха из Ротенбурга и других пайтаним, в том числе анонимная «Эли Цион ве-‘ареха...» («Рыдай, Сион, со градами своими...»), имеющая постоянную традиционную мелодию (редкость для кины).

Высокими образцами светской поэзии на иврите являются элегии Шломо бен Иехуды Ибн Габирола (на смерть его патрона в 1039 г.) и Эл‘азара бен Иехуды из Вормса (на убийство жены и двух дочерей в 1196 г.).

Нередко, следуя Плачу Иеремии, авторы кинот начинали каждый стих (порой группу в несколько стихов) с очередной буквы еврейского алфавита.

Пиют

Пиют פיוט‎ (множ. Пиютим — פיוט‎) — гимн, включенный в древнейшую литургию, начало развития которой должно быть отнесено еще к эпохе Талмуда. Слово П. греческого происхождения, означает поэзию. Авторы П. называются «пайтаним». В мидрашитской литературе слово П. употребляется исключительно в смысле «вымысла» (Ber. r., LXXXV 3; Ялк. Дан., 1063), но «пайтан», хотя и производное от П., означает автора произведения синагогальной поэзии. Так, р. Элеазар, сын р. Симона бен-Иохаи, аттестуется как знаток Библии, Мишны и как «пайтан» и проповедник (Wajikra r., XXX; Zunz, GV., p. 380; idem., SP., p. 60).

Авторы наиболее древних П. (до VII в.), вошедших в молитвенники, нам не известны; у них заметны попытки ввести стихотворный размер; часто встречаются строфы, последовательно начинающиеся буквами в алфавитном порядке. Примерами этого раннего творчества могут служить субботняя утренняя молитва «El Adon, ha-Kol Joducha» и покаянная молитва «We-Hu Rachum», читаемая по понедельникам и четвергам.

Наиболее древним, известным нам «пайтаном» следует считать Иосе бен-Иосе (см.), но точно установить эпоху его деятельности невозможно. Его цитирует уже Саадия-Гаон, на основании чего мы можем заключить, что он жил не позже 850 г. [По мнению А. Гаркави, он жил во второй половине VII в., см. Stud. und Mittheil., V, 106.] За ним следует Яннай, о котором сохранялись известия, что он был наставником наиболее известного и наиболее плодовитого «пайтана» — Элеазара бен-Калира. [Его произведениями пользовался основатель караимской секты Анан в своей книге законов, составленной в конце 60-х годов VIII в. (см. Гаркави, ibid., V, 108); следовательно, он жил до половины VIII в.]

К древнейшим пайтаним надлежит отнести также следующих трех, которые упоминаются в сочинениях р. Саадии-Гаона: Иегошуа, Пинехас и Ниссим аль-Нагарвани, автора известного «widduj’a» (исповеди).

Из последующих «пайтаним» наибольшей славой пользовался р. Саадия-Гаон (X в.). Начиная с X века, число их стало расти, особенно в Германии, Франции, Италии и Испании. Цунц (Litteraturgeschichte) насчитывает их свыше 900 человек. Мнение некоторых ученых о влиянии поэзии европейских народов на П. — не доказано.

В XI в. в Германии жили известные «пайтаним»: р. Моисей бен-Калонимос, Мешуллам бен-Калонимос, р. Симон бен-Исаак и р. Гершом бен-Иуда; в XII в. — р. Иекутиель бен-Моисей из Шпейера, р. Менахем бен-Исаак (Хаззан), р. Калонимос бен-Иуда, р. Элиезер бен-Натан, автор хроники о гонениях на евреев во время крестовых походов, р. Эфраим бен-Исаак из Регенсбурга и р. Эфраим бен-Яков из Бонна; в XIII в. р. Моисей бен-Хасдаи Таку, р. Элеазар бен-Иуда из Вормса и p. Элиезер бен-Иоэль га-Леви.

Из французских «пайтаним» XI в. отметим р. Вениамина бен-Самуил из Coutances’a (Gross, Gallia Judaica, p. 553); в XII в. жил p. Иом-Тоб бен-Исаак Joigny (погиб мученической смертью в Йорке в 1190 г.); Раши и многие тосафисты были одновременно и авторами гимнов, например р. Моисей из Куси, р. Авраам и его сын р. Иедаия Бедерси. Своего высшего расцвета синагогальная поэзия достигла в Испании, где подвизались такие таланты, как р. Соломон ибн-Гебироль, р. Иуда Галеви, Авраам и Моисей ибн-Эзра.

В числе испанских «пайтаним» фигурируют известные Иосиф бен-Исаак ибн-Абитур, Исаак Гият, Иуда ибн-Балам, Бахья бен-Иосиф ибн-Пакуда и Исаак ибн-Реубен из Барселоны. Автором некоторых гимнов является Маймонид.

В Италии «пайтаним» встречаются уже в X в. Цунц утверждает, что р. Соломон га-Бавли, живший в X в., был из Рима, который тогда называли Вавилоном (впрочем, могло быть также, что этот Соломон был родом из Вавилонии и переселился в Европу). На рубеже XIII и XIV вв. писали Исаия ди Трани и Иммануил Римский.

Число «пайтаним», начиная с XIV в., сильно сократилось, а произведения их все реже включались в литургию. П., написанные в то время, были вызваны, по большей части, каким-нибудь местным событием. Так, Барух бен-Иехиель га-Коген описал опустошения, вызванные Черной Смертью (1348—49), р. Авигдор Кара писал о пражских гонениях на евреев (1389), р. Самуил Шоттен — по поводу пожара во Франкфурте-на-Майне в 1711 г., Яков бен-Исаак — о захвате Познани враждебной армией (1716), а р. Малахи га-Коген — о землетрясении в Ливорно в 1742 г. Целый ряд подобных П. был вызван Тридцатилетней войной (1618—48) и резней во время казацкого восстания при Хмельницком (1648).

По своему содержанию, форме и месту в литургии П. делятся на несколько групп. На первом плане стоит селиха — סליחה‎ — покаянная молитва, по-видимому, это и есть древнейшая форма П. Уже во времена гаонов были известны «We-Hu Bachum», которую читали по понедельникам и четвергам, и другие, составленные специально для постов, как «El Melech Joscheb» и другие молитвы, разбросанные по Талмуду, «Abinu Malkenu» и «Мi-Scheana». Обычной темой cелихот служит не осуществившееся заклание Исаака. Другая характерная черта селихот — исповедь (widduj), с перечнем грехов в алфавитном порядке. Они начинаются особой вводной частью, так назыв. «petichah» (פתיחה‎), и имеют заключительную часть «pizmon», в виде рефрена.

Название П. удержалось также за некоторыми субботними и праздничными молитвами, которые часто называются «Иоцерот». По месту, занимаемому ими в литургии, их делят на: «Maarbijot», т. е. входящие в состав вечернего богослужения; помещенные в первое утреннее благословение «Jozer Or» называются «Jozer», во второе — «Ahabah», по начальному слову этого благословения. П., находящийся в благословении, следующем за «Schema», называется «Zulat», по молитве «En Elohim Zulatecha», или «Geulab», по молитве «Goel Israel». Кроме них, имеются еще «Ofan», «Meorah», «Kerobot» или неправильно «Keroboz», смотря по тому, куда они включены. Реже употребляется название «Schibata», обязанное тому, что в праздничную молитву входят семь благословений. Другую группу П. образуют «Tochachah», т. е. покаянные речи, нечто вроде исповеди, и «Kinah» для 9-го Аба (см. Кина).

По своей форме П. различаются: «Schenijah», состоящая из строф в два стиха каждая, «Schelischijah» — три стиха в строфе, «Pizmon» (см.), «Mostegab», где началом каждой строфы служит библейский стих, и особый метр, введенный Соломоном га-Бавли, «Schalmonit» (Zunz, SP., p. 167; idem, Ritus, p. 135). На первых порах употребляли форму акростиха, согласно порядку букв в алфавите (א״ב‎), или обратному порядку их (תשׁר״ק‎), а то и по какому-нибудь другому сочетанию алфавита, например אלב״ם‎.

Начиная с XI в., авторы обыкновенно стали помещать свое имя в виде акростиха в начале П.; иногда к нему присоединялось еще какое-нибудь пожелание, например «да преуспевает он в законе и в добрых делах». П. читаются обыкновенно лишь по праздникам и в те субботы, которые выделяются чем-либо из ряда прочих, как субботы четырех отделов (Arba Parschijot) и субботы, заключенные между ними (Hafsakot), субботы, на которые приходится новолуние, суббота Хануки, суббота «Bereschit» (שבת בראשית‎), когда читают первую главу Пятикнижия, и некоторые другие.

Темой группы «Zulat» служат гонения на евреев во время крестовых походов; эти П. читаются по субботам между Пасхой и Пятидесятницей. Соответствующие П. имеются и для тех суббот, когда в течение недели происходит обряд обрезания или свадьба. В этом и различаются между собой по своим обрядам ашкеназы, польские общины, сефарды, итальянские евреи, общины Карпантра и Орана, франкфуртская (на Майне), вормская, пражская и многие другие. В общем каждый ритуал отдает предпочтение своим местным авторам.

В язык П. вошли не только слова новоеврейские, т. е. такие, которые встречаются уже в молитвах времен Талмуда, каковы «Olam» в значении вселенной (в Библии — вечность), «merkabah» в смысле «божественной» колесницы, «hitkin» — «устроил», но и огромное количество новых слов по образцу и из корней талмудических и мидрашитской литературы. Порой такие слова образованы из слов, встречающихся в произведениях древнейших «пайтаним».

Типичная искусственность стиля «пайтаним» замечается уже в произведениях Янная, примером которой может служить его П. на пасхальную вечерю, вошедший также в гагаду («Az Rob Nissim»). Весь этот Π. изобилует крайне редко употребляемыми поэтическими выражениями: вместо «kara» — «zarach» (звал), «sach» вместо «dibber» (говорил); патриарх Авраам называется גר צדק‎, Египет фигурирует под названием «Patros». Пальма первенства в этом отношении принадлежит бесспорно Калиру, — его אץ קוצץ‎ (на субботу перед Пурим) выделяется по своей манерности и вычурности (ср. Erter, Ha-Zofeh).

Одной из наиболее курьезных в своем роде является селиха р. Эфраима бен-Якова из Бонна (XII в.), начинающаяся словами «Ta Schema», принятая ритуалом ашкеназим для чтения на пятый день после Рош-га-Шаны. Автор обращается к Господу с речью в стиле Гемары, чтобы доказать, что Израиль заслужил лучшей доли. «На все вопросы есть ответ, — говорит автор, — только мой вопрос остается без ответа».

К числу немногих исключений относятся творения Иуды Галеви, и на первом плане его знаменитые «Сиониды», включенные в богослужение 9-го Аба, и гимны Соломона ибн-Гебироля, между прочим его чудная исповедь «Schomamti be-Rob Jegoni», принятая ашкеназим в богослужение в пост Гедалии. Произведения Авраама ибн-Эзры, хотя и отличаются возвышенностью мысли, слабее предыдущих в поэтическом отношении.

Исключением среди немецких и французских «пайтаним» были р. Соломон бен-Абун из Франции (XII в.) и р. Симон бен-Исаак из Вормса (X в.), — их произведения отличаются глубоким религиозным чувством и свободны от деланности. Сочинение р. Симона бен-Исаака, начинающееся словами אתיתי לחננך‎ и служащее введением к «Kerobah», утренней молитве второго дня Рош-га-Шаны (у ашкеназов), выражает глубокую веру в Божье милосердие, напоминая пс. 139, воодушевлявший автора.

Чудным выражением веры в божественную справедливость является Pizmon שופט כל הארץ‎ р. Соломона бен-Абуна (Zunz, Literaturgesch., pp. 311—312), вошедший в богослужение дня, предшествующего Рош-га-Шане, и в утреннее богослужение в Иом-Киппур.

По-видимому, «пайтаним» не придавали своим произведениям литургического значения в настоящем смысле этого слова. Решающим моментом для включения П. в «махзор» данной общины являлось всеобщее признание его или даже личное уважение, внушаемое его автором, по большей части раввином или кантором данной местности. Вот почему уже в XI в. стали раздаваться голоса против включения П. в молитвенник, и раббену Там вынужден был выступить против нападок р. Хананеля и р. Гаи-гаона (Haggahot Maimonijot в Jad Tefillah, VI,

Порицал введение П. р. Яков бен-Ашер, ссылаясь на своего отца р. Ашера бен-Иехиеля и р. Меира га-Когена. Но в XIV в. этот обычай слишком уже укоренился и р. Яков Меллн (Maharil, Hilchot Jom-Kippur, p. 47б, изд. Варшава, 1874) порицает своих учеников, уклоняющихся от чтения Π., и осуждает даже малейшее отклонение в сторону от принятых общиной П. и традиционной мелодии (Isserles, прим. к Tur Orach Chajim, 68; Schulchan Aruch, Orach Chajim, 619).

Резкой критике с эстетической и филологической точки зрения подвергся непонятный и тяжелый стиль П. со стороны Авраама ибн-Эзры, ссылавшегося на произведения Калира (комментарий к Экклез., 5, 1). Heidenheim пытался реабилитировать его (комментарий к «Kerobah» для мусафа Иом-Киппура); но нападки ибн-Эзры были возобновлены представителями реформистского движения среди евреев Западной Европы. Действительно, уже с XI века стали раздаваться голоса против П., главным образом по поводу молитвенного обращения к ангелам и за антропоморфические выражения (Lampronti, Pachad Jizchak, s. v. צרכיו‎), что, впрочем, сознавали и такие авторитеты консервативного еврейства, как p. Моисей Софер. Реформированные общины упразднили П. даже в тех случаях, когда сохранили традиционный ритуал. Исключение сделано лишь для наиболее популярных П. из богослужения в дни Иом-Киппура и Рош-га-Шаны.

Темный и непонятный стиль П. вызывал естественно необходимость в комментариях, сами авторы часто находили нужным составлять их. В 1541 г. был напечатан в Болонье обширный комментарий Иоханана Treves’a к римскому Махзору. Наиболее ценным вкладом в этой области является труд позднейшего времени Вольфа Гейденгейма; к сожалению, он ограничился польским и ашкеназским ритуалами. Ему же принадлежит и наиболее грамотный перевод всего «махзора». Однако ни ему, ни Михаилу Заксу не удалась действительно непосильная задача: сохранить верность оригиналу и дать одновременно главную немецкую речь.

То же самое приходится сказать и о других переводах на европейские языки. Как на исключения можно указать на некоторые удачные переводы П. Зелигмана Геллера. [Все сказанное относится к П. французской, немецкой и польской школ; что же касается П. испанской школы, то они во все времена высоко почитались и справедливо считались образцами литургической поэзии. — Ред.].

Слихот

Селиха (םליחה‎) — покаянная молитва, являющаяся, вероятно, наиболее древним элементом синагогальной поэзии, назыв. пиют (см.). Слово это производное от глагола םלח‎ (прощать), в этом значении оно особенно часто употребляется в Псалмах, а в Средние века оно получило значение молитвы о прощении грехов и милости. Первоначально С. предназначалась для чтения в День Всепрощения, служба которого всецело посвящена покаянию, почему и называлась Seder Selichah (Eliahu Zuta, гл. XXIII).

С течением времени и день Нового года был принят как день суда, когда молитва о прощении уместна. В силу этого промежуток времени между Рош га-Шана и Иом-Киппур и называется «покаянными днями», число которых, включая сюда оба вышеупомянутые дня, называется «десять дней покаяния» — עשרת ימי תשונה‎, иначе — «страшные дни» (ימים נוראים‎), когда читают молитвы покаяния, почему и установлены особые С. на эти дни.

Впоследствии чтение С. было приурочено еще к некоторым дням, предшествовавшим Иом-Киппуру, как к известным постам (Mordechai, Иома, № 723; Aaron из Люнеля, Orchot Chajim, p. 100d), иногда даже в течение всего месяца Элула читали С.

Кроме того, С. установлено читать еще в дни годичных постов, как, напр., в день 10-го Тебета, 13-го Адара, 18-го Тамуза, 9-го Аба, дни народного траура, когда, по словам Мишны (Таан., II, 1), служба открывалась воззванием к покаянию или С.

Первоначально в состав синагогальной службы входили главным образом избранные места из Библии, соответствующие случаю (ср. Иер. Бер., V, 1; Сота, 39б; Масс. Софер., XIV, 8), и такие отрывки, назначенные специально для Иом-Киппура, и назывались С., каковыми являются они в Сиддуре Амрама Гаона, а затем у Абударама (Abudarham, р. 91а).

Позже, когда к ним были присоединены «пиюты» покаянного характера, термин С. был перенесен на них, а библейские стихи стали называться «pesuke rizzui Selichah» (стихи, призывающие Божье милостивое прощение), a у караимов pesuke teschubah (стихи покаянные).

Ввиду того, что Бог часто призывается, как «Господь прощения и милости» (Baal ha-Selichot we ha-Rachamim, Дан., 9, 9), и С. называется иначе — «rachamim» или «rachamanijot» (Амрам и Саадия, см. их Сиддурим; Гай Гаон — респонсы); особенно часто названия эти употребляются по отношению к молитвам (bakkaschot), рисующим гонения на евреев, и к молениям о прощении. Библейские стихи этих С. называются «pesuke de-rachame» (Toc. к Мег., 32a и Аб. Зар., 8а).

Следует, однако, отметить, что авторы С. не приписывают своим произведениям силы, дарующей прощение грехов, они сознают, что это может исходить лишь свыше. Свои молитвы они считают молением о прощении, почему и наделяют их названиями «bakkaschot», «atirah», «techinah», «tachanun» и друг. С ростом синагогальной службы в День Всепрощения необходимо было ввести известный распорядок в С., и они были распределены между 5 службами этого дня.

Первые по времени С. были очень несложны, одну из них упоминает Мишна, это (Таан., II, 2—4) — «Mi sche-anah», которую читали в дни общественных постов, объявленных по случаю бездождия, и вводили ее в число шести добавочных благословений, вошедших в Schemone Esre. Из других древнейших С. более известной является El melech joscheb и El erech apajim, исчисляющая 13 атрибутов Божиих (см. Миддот, Шелош Эсре) и Schomer Israel, вошедшая в ежедневную утреннюю молитву.

В Средние века расцвела богатая литература С., подобно древнейшей псалмопевческой, с которою она имеет много общего. Различие между ними лишь во внешнем выражении. С. написана с соблюдением законов метрики и стихосложения окружающих народов: сирийцев, византийцев и арабов.

По-видимому, первые пиютим, вошедшие в С., были составлены в течение седьмого века. Древнейшие из них сохраняют форму литаний и состоят из кратких изречений, с алфавитным акростихом. От таких литаний произошли нерифмованные С., написанные стихами равной длины. Иногда эти стихи разделены, и получается нечто вроде ритма, проходящего по всей С. С течением времени внешняя форма С. была разработана; так, стал заметен переход к рифмованным С. и к употреблению строф, из которых каждая составляет трехстишие, причем третий стих был по большей части целиком взят из Библии.

Четырехстишная строфа kerobah стала также применяться в С., и многие из них были так написаны уже в 9 в., возможно даже, что и в 8 в. С. с акростихом алфавита составлены преимущественно в порядке אנגד‎ или תשרק‎, причем заключительное слово одного стиха является начальным словом следующего, а последний стих, так же как и в трехстишии, заимствован из Библии; иногда все стихи одной строфы начинаются одним и тем же словом.

Некоторые С. лишены деления и имеют одно лишь построение в алфавитном порядке и, подобно арабской касыде, сохраняют одну и ту же рифму во всем произведении. Хотя это построение имеется уже в древнейших покаянных молитвах, однако оно преимущественно встречается в так называемой вступительной С. (petichah), в «техине» и в метрически построенной «bakkaschah». Вообще в древнейшей С. мы замечаем все, что выработано для метрики пиюта, и характерное для него: деление на строфы, соединительные слова, срединные рифмы, вариации библейских стихов и т. д.

Согласно своему построению и числу стихов в строфе, С. делятся на «schenijah» (2 стиха в строфе), «schelischijah» (3 стиха) и «schalmonit» — цельная, т. е. в четыре стиха (Dukes и Zunz понимают под schalmonit C., автором которой является Соломон б.-Иуда Габавли, что едва ли выдерживает критику, так как С. этого типа принадлежат и другим авторам; см. Hamaggid, IX, № 36).

Следует заметить, что в древнейшие времена под С. понимали покаянные молитвы, составленные из библейских стихов, и молитвы, написанные прозой; все другие С., имевшие отношение к версификации, по крайней мере разделенные на строфы, назывались «пизмон». Однако с течением времени под словом С. стали понимать одни лишь покаянные молитвы, a pizmon стал означать гимн с рефреном.

Постепенно С. становилась все более искусственной, schenijah получила срединную рифму то для первого стиха, то для обоих. Следует отметить С. Исаака б.-Иакара, которая начинается словами Arid be-Sichi. Она является типом schenijah, оба стиха которой имеют срединные рифмы, и одна и та же рифма заключает стихи, причем второй полустих начинается последним словом первого. Большинство древних С. типа schalmonit написаны строфами в 4 стиха, без заключительного библейского стиха.

Четыре стиха schelischijah имеют обыкновенно одну и ту же рифму, хотя испанские и итальянские С. бывают с чередующеюся и срединной рифмой. Некоторые pizmonim, заключающие 4 стиха в строфе, как Malache rachamim Самуила га-Когена, также имеют общую рифму. С., имеющие более четырех стихов в строфе, встречаются лишь среди pizmonim и tachnunim и относятся к эпохе, начинающейся Ибн-Гебиролем. Строфы их имеют пять, а то и двенадцать стихов, причем в первом случае пятый стих, имея ту же рифму, что и предыдущие четыре, служит вместе с тем и рефреном.

Кроме вышеупомянутых двух алфавитных порядков תשרק‎, אנגד‎ имеются еще несколько порядков, так называемых gematria (ср. Иер., Таан., 3, 10; Пес. p., 43; Raschi к Исаии, 7, 6 и к Пес., 5а) את נשׁ‎, אל נם‎ и איק נכר‎. Древнейшие С. начинаются иногда последним словом предыдущей.

По содержанию своему С. являются агадическими или историческими, в чем они сходны с kerobot и kinot. Более разнообразны по своему содержанию те, которые предназначены для «десяти дней покаяния»; их делят на следующие категории: увещания — tochachot; трактующие принесение Исаака в жертву — akedah; рисующие гонения евреев — gezerot; описывающие мученическую кончину десяти великомучеников; моления — techinot. Tochachot, призывающие народ к исправлению, принадлежат по большей части к типу schenijah и schelischijah, и авторами их являются древнейшие, неизвестные нам творцы С., затем Соломон б.-Иуда, Гершом б.-Иуда Меор га-Гола, Симон бен-Исаак и мн. др.

В gezerot описываются те жертвы, которые евреи принесли во имя веры, почему они и стоят в связи с группой akedah (принесение в жертву Исаака) в богослужении Иом-Киппура. Написаны они почти исключительно в Германии и Франции, и среди авторов их встречаются следующие имена: Эфраим б.-Яков из Бонна, Давид б.-Самуил Галеви, Давид б.-Мешуллам и Иоэль Галеви.

Имеются, конечно, и анонимные. Содержание Мидраша «Ele Ezkerah», рисующего мученичество десяти законоучителей-великомучеников, послужило материалом для ряда С., читаемых в течение «десяти дней покаяния» и в 9-е Аба и называемых Selichot Asarah Haruge Malchut. Такие С. писал и Саадия Гаон (древнейшие), Элиезер б.-Натан и Эфраим б.-Яков из Бонна. Имеются также несколько анонимных С. неизвестных авторов. Из творцов С., живших до р. Гаи Гаона, известны: Иосе б.-Иосе (конец 6 в.), автор С. Omnam Aschanmu, вошедшей в вечернюю службу Иом-Киппура, Саадия Гаон, внесший в свой сиддур также С. собственного сочинения, и Меборах б.-Натан, современник Саадии, С. которого — Maddua narim rosch — внесена в вечернюю службу Иом-Киппура.

Около начала 11 в. было составлено чрезвычайно много С. в Греции, Италии, Франции, Провансе и Испании, а полстолетия спустя и в Германии. Древнейшим автором этого периода является Соломон б.-Иуда Габавли, писавший почти исключительно schemonijot. Его младшим современником был Шефатия бен-Амиттай, автор известного pizmon’a «Israel Nescha», a за ними последовали Гершом б.-Иуда Меор га-Гола и его соотечественник Симон б.-Исаак б.-Абун, написавший 24 С. Наиболее плодовитым автором С. в 11 в. является Вениамин б.-Зорах, которому принадлежат сорок С. из молитвенника «ашкеназов». В конце 11 в. писали С. Раши, Меир б.-Самуил — его зять, Меир б.-Исаак из Орлеана, Амиттай б.-Шефатия и Зебадия.

Первыми сочинителями С. в Германии были Меир б.-Исаак бен-Самуил из Вормса (ок. 1060), его современник Исаак бен-Моисей га-Махири. Из римских составителей С. в 11 в. первый по времени — Шаббатай бен-Моисей (ок. 1050), a затем его сын Калонимус и Иехиель бен-Авраам, по-видимому, отец Натана бен-Иехииля, автора «Аруха». В начале 12 в. жили следующие авторы, родина которых точно не известна: Элия б.-Шемая, несколько лиц, носивших имя Моисей, Самуил бен-Иуда, Самуил бен-Исаак, Исаак Гакоген га-Хабер.

Наиболее известными авторами в Германии в двенадцатом веке следует признать: Элиезера бен-Натана, описавшего ужасы первых крестовых походов (1096 и 1146), Моисея бен-Самуила, Иоэля бен-Исаака Галеви, Авраама бен-Самуила из Шпейера, Эфраима бен-Исаака из Регенсбурга и Эфраима бен-Якова из Бонна.

На рубеже двенадцатого и тринадцатого столетий жил наиболее плодовитый автор С. — Элеазар бен-Иуда из Вормса, оставивший 35 селихот. Это печальное для евреев время считается эпохой наибольшого развития С. Тщательно обработанной следует признать С. испанских литургистов, на которой отразились и большее знакомство с грамматикой и влияние арабской поэзии. Авторы С., жившие в Испании, ввели метр, a pizmon Соломона ибн-Гебироля «Scheeh Neesar» является настоящей поэмой. Мало в чем уступают ему произведения его младшего современника, Исаака ибн-Гиата. Наиболее плодовитыми авторами в Испании в 12 в. были Моисей ибн-Эзра — Salach (т. е. автор С.) и Иуда Галеви.

Им подражали позднее в Италии, Провансе и в остальной Франции. Занятия умозрительными науками привели к падению С. в течение 1240—1350 гг., хотя известное число «пайтаним» (см.) занимались ею, в особенности в Германии. Из авторов того времени следует отметить: р. Меира из Ротенбурга, Вениамина бен-Авраама Анава в Риме, Исаака бен-Мешуллама, Иммануэля Римского и Иуду бен-Шемария.

В течение последующих двух веков 1350—1540 синагогальная поэзия сконцентрировалась почти исключительно на селихот. С. этого времени более отражают индивидуальные переживания авторов или выдают отношение автора к известным течениям в религиозной жизни, вызванным Зогаром или «Moreh nebuchim».

Около 1400 г. писали С. многие литургисты, из них упомянем: Ниссима и Авраама Галеви в Провансе, Элкану бен-Шемария и Самуила бен-Шаббатая, Калеба и Моисея Хазана в Греции. Кровавые расправы того времени дали материал для С.; таковыми являются «El nekamot» и «Et kol hatelaah» Авигдора Kapo по поводу резни в Праге (1389).

Следует отметить, что среди С., написанных за эти 400 лет, легко отличить испанские от других. Испанское творчество отмечено поэтическим полетом, чего нет у остальных. Интересны в этом отношении даже некоторые цифровые данные: в то время как на долю 250 пайтаним Франции, Испании, Греции и Германии приходится около 1200 произведений, на долю одних только пяти испанских литургистов (Ибн-Гебироль, Исаак ибн-Гиат, Моисей ибн-Эзра, Иуда Галеви и Авраам ибн-Эзра) приходится около 1000 «пиютим» и в том числе много С.

Следует добавить, что лишь немногие авторы в остальных странах известны чем-либо, кроме своих селихот.

В середине 16 века ритуал сефардов и ашкеназов принял окончательную форму, и, несмотря на то, что кровавые гонения времени 1540—1750 г. вызвали появление большого числа С., последние уже не включались в молитвенник. Если же нечто подобное и случалось, то эти С. имели значение лишь для данной местности и для определенных дней. Из авторов С., живших тогда в Италии, Германии и в Польше, следует отметить Самуила Архевольти в Падуе, Элиезера бен-Элия (ум. в 1586 г.), Акибу бен-Якова (ум. в 1597 г.) во Франкфурте-на-Майне, Моисея Мордехая Марголиота (ум. в 1616 г.) в Кракове и Самуила Эдельса (Maharscha) в Познани; последние описали кровавые события 1596 г.

Бедствия, пережитые евреями во время 30-летней войны и восстания Украйны, дали много материала для целой серии новых С. Первые описаны Самсоном Бахарахом из Праги и неизвестным автором из Kremsier. Казацкие зверства изображены р. Иом Тоб Литманом Геллером, Саббатаем Когеном (Schach), Моисеем Когеном, Шефтелм Горовицем, Иосифом из Гнезна и Гавриилом бен-Гешель. С. Саббатая Когена были введены в молитвенник ашкеназов, и их читают двадцатого Сивана.

Дальнейшие несчастия польских евреев нашли свое отражение в произведениях Вольфа б.-Леба и Якова б.-Ури, жившего в конце 17 в. Из других авторов С. отметим Авраама Ауэрбаха в Cösfeld’е (1674), Аарона бен-Элиезер, Нафтали Коген (ум. в 1717 г.), Самуила б.-Моисей из Литвы и Якова бен-Исаак из Познани. Из итальянских авторов С. отметим Иосифа Равенну, Моисея Закуто, Соломона Ниццу (1700) и Исаака Пачифико (ум. в 1746); среди немецких наиболее выдаются: Самуил Шоттен, Давид Оппенгеймер, Яков Лондон (1730) и Лемель Леви. В Амстердаме жил их современник Авраам Хизкия Башан.

Последним по времени автором С. является Моисей га-Голе (изгнанник), русский выходец, живший в Крыму. С. позднейшего происхождения не всегда вызываются преследованиями; они составляются по поводу пожаров, эпидемий и других народных бедствий.

Во времена Амрама гаона С. писались для всех постов, включая и 9-е Аба, когда ашкеназы читают одни kinot. Ho и отдельные общины отличались друг от друга той или другой С. Читались С. раньше в середине шестой молитвы Schemoneh Esra, затем они были перенесены на конец, что соблюдается поныне всеми общинами сефардов и ашкеназов, за исключением феррарской (Schulchan Aruch, Orach Chajim, 566, 4).

В сефардском сборнике (Machsor; см.) имеются С. для «десяти дней покаяния», для Рош га-Шаны и Иом-Киппура и для дней поста, читаемые во время ночных бдений, почему и называются Seder aschmoret ha-boker. Кроме покаянных С., общих для всех дней, существуют также С. для каждого дня недели отдельно и для каждого из «десяти дней покаяния». В день Рош-га-Шана сефарды читают лишь немногие С.

В службе Иом-Киппура С. и pizmonim входят во все отделы молитв. В состав С. для общественных постов включены специальные для каждого из пяти следующих постов; 3-го Тишри (пост Гедалии), 10-го Тебета, 13-го Адара (пост Эсфири), 17-го Таммуза и 9-го Аба, С. для предвечерней молитвы в эти дни (Minchah), накануне дня новолуния. Сравнительно незначительное число С. для 9-го Аба объясняется тем значением, которым пользуются kinot. У сефардов имеются также несколько С. для седьмого дня праздника Кущей (На-schaanoh rabbah), так как они понимают этот праздник как день покаяния.

Среди сефардских С. следует отличать иеменские, триполитанские и венецианские. С. различных общин отличаются между собою и группировкой библейских стихов, соответствующих данной С. Так, сборник триполитанский имеет для каждого утра, когда читают селихот, свои 11 С., имеющих «petichah» и кончающихся на chatanu.

Существуют особые заключительные С. для дней, предшествующих Новому году; написаны они, большей частью, Ибн-Гиатом. Кроме того, есть С. для субботней службы в дни покаяния. В сборнике С. городов Орана и Тлемсена имеются особые С. для разных 24 ночей, в которые они читаются. В одном африканском сборнике, сохранившемся в виде манускрипта (Neubauer, Cat. Bodl. Hebr., MSS., № 1162), имеется 391 С. для 26 ночей, предшествующих и последующих за Рош га-Шана. Сборник триполитанский почти весь принадлежит перу Исаака ибн-Гиата, лишь часть его взята у Соломона ибн-Гебироля, Иуды Галеви, Моисея Кимхи и Давида ибн-Пакуды.

Сборник С. y ашкеназов заключает: С. для дней покаяния; они обыкновенно печатаются особо, под названием Seder Selichot или просто Selichot; затем С., назначенные для Иом-Киппура и входящие обыкновенно в состав Махзора, и, наконец, С. для общественных постов, печатающиеся в молитвенниках.

Чтение большинства ашкеназских С. для дней покаяния начинается в воскресенье, предшествующее Новому году, или, если первый день приходится на понедельник или вторник, то в воскресенье предшествующей недели. Таким образом, число дней, предшествующих Новому году, в которые читают С., не всегда одинаково: от четырех до восьми, и каждый из них имеет свои особые С., как и канун Нового года.
Вообще число С., написанных для Рош га-Шаны, превышает число их для дней покаяния. Затем следуют написанные для шести дней между Новым годом и Иом-Киппуром, начиная с поста Гедалии и кончая кануном Иом-Киппура. Селихот в дни покаяния, включая сюда и те, которые читают в пост Гедалии, ашкеназы произносят до рассвета.

В число С. для общественных постов входят назначенные для трех обязательных постов: 10-го Тебета, 13-го Адара и 17-го Таммуза, затем назначенные для понедельника, четверга и понедельника, так назыв. נה״נ‎, следующих за праздниками Пасхи и Кущей (в эти дни особенно набожные евреи соблюдают пост). В эти дни, впрочем, С. читают лишь тогда, когда имеется налицо десять прихожан.

В некоторых ашкеназских молитвенниках имеется ряд С., называемых Иом-Киппур Катан, — «малый день всепрощения», наподобие minchat сефардов для канунов новолуний. Они заимствованы из других сборников С.

Уже раньше мы отметили, что kinot заменили у ашкеназов С. для 9-го Аба. В Германии, Италии и Польше эта замена произошла уже в 13 в., следы ее остались еще в молитвенниках Прованса и Авиньона. Ашкеназские молитвенники допускают известные отступления в числе С., в выборе их и распорядке.

В отдельных местностях читают селихот, имеющие чисто местный интерес. Члены «хевры каддиши» имеют свои особые С.